第19章 — 東方主教們送往義大利的信經，稱為「冗長信經」[1]

第十九章 — 東方主教們送往義大利的信經，稱為「冗長信經」[1]

在上述事件發生約三年後，東方主教們再次召開大會，並編寫了另一份信仰形式，由當時的革爾馬尼西亞主教歐多克修（Eudoxius）、馬爾提留（Martyrius）以及基利家摩普蘇埃斯提亞（Mopsuestia）[2]主教馬其頓（Macedonius）之手，將其傳送給義大利的主教們。這份信經的表達形式更為冗長，在之前的基礎上增加了許多內容，其措辭如下：

「我們相信獨一的神，全能的父，萬物的創造者和製造者，天上地下所有的家族都因祂得名；我們相信祂的獨生子耶穌基督，我們的主，在萬世之先由父所生；出自神的真神；出自光的真光；藉著祂，天上地下一切可見和不可見之物都被造：祂是道，是智慧，是能力，是生命，是真光：祂在末後的日子為我們成了人，由聖潔的童貞女所生；祂被釘十字架，死了，埋葬了，第三天從死裡復活，升入天堂，坐在父的右邊，並將在世代終結時再來，審判活人死人，並照各人的行為報應各人：祂的國度是永恆的，將存到無窮之世；因為祂坐在父的右邊，不僅在今世，也在來世。我們也相信聖靈，就是保惠師，主照祂的應許，在祂升天之後差遣給祂的使徒，教導他們並使他們想起一切事，藉著祂，那些真心相信祂的人的靈魂也得以成聖。但那些聲稱子是由不存在之物或另一實體所造，而非出自神，或聲稱曾有一段時間或世代祂不存在的人[3]，聖潔大公教會將其視為異己。聖潔大公教會同樣咒詛那些聲稱有三位神，或基督在萬世之先不是神，或祂既不是基督也不是神的兒子，或父、子、聖靈是同一位格，或子不是被生，或父不是憑自己的旨意或願望生子的人。聲稱子是由不存在之物而有其存在，也是不安全的，因為在神所默示的聖經中從未如此宣告。我們也沒有被教導祂的存在是來自父以外的任何其他預先存在的實體，而是祂確實單單由神所生；因為神聖的道教導說，只有一個無始無終的未生之源，就是基督的父。但那些未經聖經授權而輕率聲稱曾有一段時間祂不存在的人，不應預設任何先前的時間間隔，而只應預設那無時間生祂的神；因為時間和世代都是藉著祂而造的。然而，不可認為子與父是共無始（synanarchon，共同無始）[4]或共未生（synagennēton，共同未生）[5]的：因為共無始或共未生的，嚴格來說沒有父。但我們知道，唯獨父是無始無終、不可測度（anephikton，不可測度）[6]的，祂以不可言喻、不可測度的方式生了子，而子是在萬世之先被生，但不像父那樣是未生的，而是有開始的，即生祂的父，因為「基督的頭是神」[7]。現在，雖然我們根據聖經承認三件事或位格，即父、子和聖靈，但我們並不因此製造三位神：因為我們知道只有一位神，祂自身是完全的，未生的，無始無終的，不可見的，是獨生子的神和父，祂獨自從自身而有存在，並獨自豐盛地賜予所有其他事物存在。但我們既聲稱只有一位神，就是我們主耶穌基督的父，那獨生子，我們也不因此否認基督在萬世之先是神，像撒摩撒他的保羅的追隨者那樣，他們聲稱基督在道成肉身之後，因著被高舉而神化，因為祂本性上只是一個凡人。我們確實知道祂順服祂的神和父：然而祂是由神所生，本性上是真實而完全的神，而不是後來由人變成神；而是為我們緣故由神變成人，並且從未停止是神。此外，我們憎惡並咒詛那些錯誤地稱祂為神單純的、無實體的道，只存在於另一事物中，無論是發出的言語，還是心中構想的言語：他們假裝在萬世之先祂既不是基督，也不是神的兒子，不是中保，也不是神的形像；而是大約四百年前，當祂從童貞女那裡取了我們的肉身時，才成為基督和神的兒子[8]。因為他們聲稱基督的國度從那時開始，並將在萬物終結和審判之後結束。這些人是馬爾切路（Marcellus）和福提努（Photinus）的追隨者，即安居拉-加拉太人，他們藉口建立祂的至高主權，像猶太人一樣廢棄了基督的永恆存在和神性，以及祂國度的永續性。但我們知道祂不僅僅是神藉著言語或心智構想的道，而是神活生生的道，自身存在；是神的兒子和基督；祂不僅僅是藉著同在，在萬世之先與父同在並與父交談，並在創造萬物，無論可見或不可見之物時服事父，而且是父的實體性之道，是出自神的真神：因為祂就是父對祂說：「我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人」的那一位：祂親自向列祖顯現，頒布律法，並藉著先知說話；最後成了人，祂向所有人顯明了祂的父，並將統治直到無窮之世。基督沒有獲得任何新的尊嚴；但我們相信祂從起初就是完全的，在一切事上都像祂的父；那些聲稱父、子、聖靈是同一位格的人，不敬虔地認為這三個名稱指的是同一件事和同一位格，我們理應將他們逐出教會，因為他們藉著道成肉身，使那不可測度、不受苦的父，變得可測度、可受苦。這些人就是羅馬人所稱的聖父受苦說者（Patropassians，聖父受苦說者）[9]，而我們稱之為撒伯流主義者。因為我們知道，那差遣的父，仍舊保持祂自身不變神性的本有性質；而那被差遣的基督，則完成了道成肉身的救贖計畫。同樣地，那些不敬虔地聲稱基督不是憑祂父的旨意和喜悅而生的人；他們將一種非自願的必然性歸於神，這種必然性並非源於選擇，彷彿祂是受強迫而生子，我們認為他們是最不敬虔的，與真理格格不入，因為他們竟敢對祂作出與我們對神的一般觀念不符，甚至與神所默示聖經的意義相悖的判斷。因為我們知道神是自存的，是自己的主，我們虔誠地堅持祂是憑自己的意願和喜悅生了子。當我們恭敬地相信聖經中關於祂所說的話時[10]：「主在祂造化的起頭，在祂的作為之先，創造了我」：然而我們不認為祂的被造與祂所造的受造物或作為相似。因為將創造者與祂所創造的作為相比，或想像祂與本性完全不同的事物有相同的生成方式，是不敬虔的，也與教會的信心相悖：因為聖經教導我們，唯獨獨生子是真實而真正地被生。當我們說子是從祂自身而有，並像父一樣活著並存在時，我們並不因此將祂與父分離，彷彿我們認為他們在物質意義上因空間和距離的介入而分離。因為我們相信他們是無媒介、無間隔地聯合在一起的，並且他們彼此之間是不可分離的：整個父懷抱著子；而整個子依附並永遠安息在父的懷中。因此，我們相信完全完美、至聖的三位一體，並聲稱父是神，子也是神，我們不承認有兩位神，而只有一位，因為神性的威嚴，以及國度的完美融合與聯合：父普遍地統治萬物，甚至統治子本身；子順服父，但除了父之外，統治所有在祂之後並藉著祂所造的一切事物；並憑父的旨意，豐盛地將聖靈的恩典賜給聖徒。因為聖經啟示我們，基督所行使的至高主權的特徵就在於此。

「自從我們發布了先前的簡要信經以來，我們被迫對信經作出更詳盡的闡述；這並非為了滿足虛榮心，而是為了消除那些不了解我們真實觀點的人可能對我們的信仰產生的一切奇怪懷疑。並且讓西方居民既能意識到異端黨派無恥的歪曲，也能了解東方主教們關於基督的教會觀點，這觀點得到了神所默示聖經無扭曲的見證所證實，在所有心智未被扭曲的人當中。」

腳註

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腳註

[1] 這份信經因其長度而被稱為μακρόστιχος（makrostichos，冗長），根據赫費勒（Hefele）的說法，其頒布日期應在撒底迦會議之後。參見赫費勒，《教會會議史》，第二卷，第85、89、180頁（T. & T. Clark版）。 [2] Μόψου ἑστία（Mopsou hestia），字面意思是「摩普蘇斯（Mopsus）的爐灶」，根據希臘神話，摩普蘇斯是阿波羅和提瑞西亞斯（Tiresias）女兒曼托（Manto）的兒子。摩普蘇埃斯提亞因其偉大的公民提奧多若（Theodore）而在教會歷史上聞名。參見史密斯（Smith）和瓦斯（Wace），《基督教傳記詞典》。 [3] 這是安提阿第一次採納的信經的結尾，如前一章所述；這兩個版本措辭幾乎相同。這裡給出的其餘版本是構成「冗長信經」特徵的補充內容。 [4] συνάναρχον（synanarchon）。人們認為保留這個詞以及緊隨其後的一兩個詞的上述笨拙譯法是可取的，理由是它們所追求的詞源精確性彌補了它們非古典的語氣。 [5] συναγέννητον（synagennēton）。 [6] ἀνέφικτον（anephikton）。 [7] 林前十一3。 [8] 「在我們這個時代，加拉太的馬爾切路出現了，他是所有異端中最可憎的，他以褻瀆的心靈、不敬虔的口舌和邪惡的論證，竟要為我們主基督永恆、無始無終的國度設定界限，說祂的統治始於四百年前，並將在現今世界解體時結束。」這是撒底迦東方主教會議信函對此處暗示的異端的描述。關於馬爾切路及其各種觀點，參見扎恩（Zahn），《安居拉的馬爾切路》，哥達，1867年；另有雷特伯格（Rettberg，1794年）和克洛澤（Klose，1837年和1859年）關於馬爾切路的專著。參見尼安德（Neander），《基督教教會史》，第二卷，第394頁。 [9] 參見特土良，《駁普拉西亞》（Adv. Prax.）一、二章；伊皮法紐（Epiph.），《異端》（Hær.）五十七章。 [10] 箴八22。古代主教們逐字引用七十士譯本。英文譯本（欽定本和修訂本）遵循希伯來文：「耶和華在祂造化的起頭，在祂的作為之先，就擁有我。」